Знак и символ. Символический механизм культуры

Знаком является материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Различают языковые (входящие в некоторую знаковую систему) и неязыковые знаки. Среди последних можно выделить знаки-копии, знаки-признаки, знаки-символы.

Знаки-копии - это воспроизведения, репродукции, более или менее сходные с обозначаемым (фотографии, отпечатки пальцев, в известной мере - знаки пиктографической письменности).

Знаки-признаки - это знаки, связанные с обозначаемыми предметами как действия со своими причинами (то, что иначе называется симптомами, приметами).

Знаки-символы - это знаки, которые в силу заключенного в них наглядного образа используются для выражения некоторого, часто весьма значительного и отвлеченного содержания (например, изображения актерской маски древнегреческого театра как символ современного театра и театрального искусства; слово «символ» употребляется и просто в смысле знак).

Языковые знаки не функционируют независимо друг от друга, они образуют систему, правила которой определяют закономерности их построения (правила грамматики, или синтаксиса, в широком смысле), осмысления (правила смысла, или значения, знака) и употребления. Зна­ки, входящие в состав языков как средств коммуникации в обществе, называются знаками общения. Эти знаки делятся на знаки естественных языков и знаки искусственных языковых систем - искусственных языков. Знаки естественных языков (отдельные слова, грамматически правильно построенные выражения, предложения и др.) состоят как из звуковых знаков, так и из соответствующих этим знакам графических знаков. Неязыковые знаки играют в коммуникации (общении) вспомогательную роль. В естественных языках общения - национальных языках - в более или менее явной форме существуют лишь правила грамматики, а правила смысла и употребления - в неявной форме. Развитие наук привело к введению в естественные науки специальных графических знаков, используемых для сокращения выражения научных понятий и суждений и способов оперирования с рассматриваемыми в науке объектами (таковы, например, знаки математической, химической и др. символики). Из знаков такого рода строятся искусственные языки, пра­вила которых (включая правила синтаксиса и семантики) задаются в явной форме.

Искусственные языки находят преимущественное применение в науке, где они служат не только средством общения (между учеными, научными коллективами и т.п.), но и получения новой информации об исследуемых явлениях. Среди знаков искусственных языковых систем можно выделить: знаки кодовых систем, предназначенных для кодирования обычной речи или для перекодирования уже закодированных сообщений (например, азбука Морзе; коды, применяемые при составлении программ для ЭВМ); знаки для моделирования непрерывных процессов (например, кривые, отображающие непрерывные изменения в ходе каких-либо процессов); знаки, из которых строятся формулы, используемые в научных языках, - наиболее важный вид знаков, применяемых в науке.

Различают предметное, смысловое и экспрессивное значение знаков. Знак обозначает данный предмет (или предметы). Предмет, обозначае­мый знаком, называется его предметным значением" и выражает свое смысловое и экспрессивное значение. Смысловое значение (смысл) знака служит для выделения его предметного значения - для задания предмета, обозначаемого знаком (хотя могут быть знаки, имеющие только смысл, но не обозначающие никакого предмета, например, слово «русалка»). С другой стороны, для некоторых знаков смысловое значение сведено к минимуму - таковы собственные имена естественных языков. Смысловое значение знака - это его свойство представлять, фиксировать определенные стороны, черты, характеристики обозначаемого объекта, определяющие область приложения знака; это то, что понимает человек, воспринимающий или воспроизводящий данный знак 37 .

Как пример можно привести слово «меч». Как вещь он может быть выкован или сломан, его можно поместить в витрину музея, иим можно убить человека. И это все - употребление меча как предмета. Но, прикрепленный к поясу или поддерживаемый перевязью, помещенный на бедре, меч является символом свободного человека, «знаком свободы», и как символ он принадлежит культуре. В XVIII веке русский и европейский дворянин не носил меча - на боку его висела шпага. Шпага является символом символа: она означает меч, а меч означает принадлежность к привилегированному сословию.

Вещи включены не только в практику вообще, но и в общественную практику. Они становятся как бы сгустками отношений между людьми и в этой функции способны приобретать символический характер. «Символы культуры редко возникают в ее синхронном срезе. Они приходят из глубины веков и, видоизменяя свое значение (но не теряя памяти о своих предшествующих смыслах), передаются будущим состояниям культуры. Такие простейшие символы, как круг, крест, треугольник, волнистая линия, более сложные: рука, глаз, дом - и еще более сложные (например, обряды) сопровождают человечество на всем протяжении его многотысячелетней культуры» .

Каким бы образом мы ни определяли культуру, очевидным остается то, что это понятие присуще исключительно человеческому виду. В связи с этим вспомним Л.А. Уайта, который выделял в качестве крите­рия отличия человека от животного способность к символизации, т.е. приданию материальному объекту или действию значения, не присуще­го этому объекту от природы. Символ можно определить как нечто, ценность или значение которого устанавливается тем, кто его использует. В качестве символа может выступать материальный предмет или действие, цвет, вкус, запах, определенное движение, т.е. любое явление, которое мы можем воспринять, может рассматриваться как символ. Следует подчеркнуть, что значение символа нельзя понять, наблюдая или воспринимая только физические характеристики (подробнее см.).

А.Ф. Лосев отмечает следующие характеристики символа:

1. Символ есть «функция действительности, включающая в себя бес­конечный ряд членов, как угодно близко или далеко отстоящих друг от друга и могущих вступать в бесконечно разнообразные структурные объединения», т.е. символ в принципе может сколь угодно комплексно отражать реальную действительность.

2. Символ есть смысл действительности.

3. Символ есть интерпретация действительности.

4. Символ есть сигнификация (обозначение) действительности.

5. Символ есть преобразование действительности.

Итак, символы составляют основу осмысленного поведения человека, существует целый класс предметов и явлений, связанных со способностью человека символизировать. К таковым относятся в первую оче­редь слова, служащие основой современного общения и передачи информации, а также практически все феномены, которым мы придаем символическое значение. Этот важный класс феноменов назван «символаты» (феномены, являющиеся результатом процесса символизации).

Символаты могут рассматриваться в различных контекстах: физическом, химическом, социальном, культурологическом и т.д. В частности, их можно рассматривать как применительно к организму человека (в соматическом контексте), так и безотносительно к нему (в экстрасоматическом контексте). Одним из основных свойств культуры является ее способность существовать безотносительно к организму человека в виде символов, ее способность передаваться небиологическими средствами. Такое свойство может быть положено в определение культуры как множества символатов, рассматриваемых в экстрасоматическом контексте. При этом символаты изучаются во взаимосвязи друг с другом, с другими понятиями или классами понятий.

Каждая культура в процессе своего развития создает различные системы знаков, которые являются своеобразными ее носителями. Создание знаков - сугубо человеческая особенность. Существующие у животных знаки и сигналы связаны лишь с поведением и особенностями жизни того или иного вида, и не создавались животными специально, они сложились в процессе эволюции вида и передаются генетически. Только человек осознанно создает свои знаки, они не являются для него врожденными, поскольку представляют собой форму существования человеческой культуры. В зависимости от значения были созданы и применяются несколько типов знаков:

• 1. Знаки-копии, которые воспроизводят различные явления действительности, но сами этой действительностью не являются (фотографии).
• 2. Знаки-признаки, несущие некоторую информацию о предмете (температура больного).
• 3. Знаки-сигналы, заключающие в себе информацию по договоренности о предметах, о которых они информируют (школьный звонок).
• 4. Знаки-символы, несущие информацию о предмете на основе выделения из него каких-то свойств или признаков (государственный герб).
• 5. Языковые знаки.

В данной работе будут рассмотрены именно знаки-символы. Человек живет не просто в физической среде, он живет в символической вселенной. Мир смыслов всегда находил свое отражение в ритуалах, знание которых определяло уровень овладения культурой и социальную значимость личности. Таким образом, символы не существуют сами по себе, а являются продуктом человеческого сознания.

Если обратиться к самому слову «символ», то можно увидеть, что в нем уже заложена связь между людьми. Оно пришло к нам из древнегреческого языка. Древние греки обозначали этим словом черепок, служивший знаком дружеских отношений или знаком принадлежности к какой-либо группе. «Удостоверение личности» - примерно таков изначальный смысл слова «символ» в античности. В средние века были сформированы две основные концепции символа. По одной из них, символ всегда связан с проблемой перевода, то есть Х в одной системе означает У в другой. В данной системе представлений символ нужен для того, чтобы адекватно переводить план выражения в план содержания. Другая концепция символа основана на представлении об его самодостаточности. С этой точки зрения, символ тоже является знаком, но обозначает не другой знак, а некую принципиально не знаковую сущность. Символ выступает в роли моста между рациональным миром, организованным с помощью и посредством знаков, и иррациональным миром мистических значений.

В настоящее время наиболее распространенным является представление о символе, как о неком содержании, которое служит планом выражения для другого, как правило, более ценного в культурном отношении содержания. Символ сам по себе является некоторым текстом, как в плане содержания, так и в плане выражения. Данную точку зрения поддерживают такие ученые, как А.А. Потебня, Ю.М. Лотман, А.К. Байбурин, К.Г. Юнг.

Нельзя не сказать, что интерес к символу велик не только в лингвистике, но и в философии, семиотике, психологии, литературоведении, мифопоэтике, культурологи и других науках. Именно поэтому существуют множество мнений о символе, что вносит некоторый сумбур в его понимание. В связи с этим А.А. Потебня писал: «Только с точки зрения языка можно привести символы в порядок, согласный с воззрениями народа, а не с произволом пишущего». Ю.М. Лотман, в создавшейся ситуации многозначности и неразберихи, предлагает отталкиваться от наших интуитивных представлений о символе с тем, чтобы уловить в нем наиболее общие характеристики. Но, несмотря на интерес к символу со стороны стольких наук, он слабо отражен как в лингвистике, так и в семиотике. Лингвисты пока не включают его в свой аппарат, так как он мотивирован, то есть между ним и тем, что он обозначает, присутствует некая связь. Первым эту мысль высказал еще Фердинанд де Соссюр. А семиотики стараются не использовать символ по ровно противоположной причине потому, что он не мотивирован, потому что слишком слаба связь между означаемым и означающим.

Термин «символ» по-разному понимается литературоведами и лингвистами. В данной работе интерес к символу ограничивается рамками культуры. Здесь рассматривается флористическая символика в культурах Великобритании и России, поэтому нам ближе понимание символа как знака, в котором первичное содержание выступает формой для вторичного. Для понимания символа принципиальным является соотнесение его с содержанием передаваемой им культурной информации. А.Ф. Лосев писал, что символ заключает в себе обобщенный принцип дальнейшего развертывания свернутого в нем смыслового содержания, т.е. символ может рассматриваться как специфический фактор социокультурного кодирования информации и одновременно - как механизм передачи этой информации. Это же свойство символа подчеркивал Ю.М.Лотман. Он отмечал, что культура всегда, с одной стороны, - определенное количество унаследованных текстов, а с другой - унаследованных символов.

Символ сам по себе является некоторым текстом, как в плане содержания, так и в плане выражения. Он замкнут на себе, а не на вне наложенном тексте, имеет вполне отчетливые границы и легко вычленяется из семиотического контекста. Если другие знаки реализуют свое значение только будучи включенными в некоторую последовательность, то символ обладает значением и без включения в синтагматический ряд. А в том случае, если он все же включен в тот или иной текст, то способен сохранять свою структурную и смысловую самостоятельность, по которой мы и распознаем его как символ. Поэтому он может легко менять свое окружение и входить в другие контексты. Самой яркой характеристикой символа является его архаичность. По словам Ю.М.Лотмана, каждая культура нуждается в пласте текстов, выполняющих функцию архаики. Сосредоточие символов в них особенно заметно. И это не случайно, т.к. стержневая группа символов действительно имеет глубоко архаичную природу и восходит к до письменной эпохе, когда определенные и, как правило, элементарные в начертании знаки представляли собой свернутые тексты и сюжеты, хранившиеся в устной памяти коллектива. Способность сохранять в свернутом виде исключительные тексты сохранилась за символами.

Символы сыграли и продолжают играть важную роль в функционировании памяти культуры. Благодаря сохранению некоторого набора смыслов, культура осознает свою идентичность, существует связь между прошлым, настоящим и будущим. Память культуры, как и другие виды памяти, функционирует тогда, когда культура вырабатывает наиболее экономичные способы конденсации, то есть сжатия актуальных для нее смыслов. Заботясь о выживании и самосохранении, культура приходит к принципу единообразия. Базовый набор символов отличается постоянством, поскольку это необходимо для осознания культурной идентичности всех членов общества. Но в то же время, культуре необходимо разнообразие. И эта вторая тенденция проявляется в том, как разворачиваются свернутые тексты, какими добавочными значениями обрастают символы. Способы актуализации символов, по сути, неисчерпаемы. Многозначность и расплывчатость границ - еще одно важное свойство символа.

Еще одним важным свойством символа является его образность, поэтому многие ученые подходят к понятию символа через образ. Символ и образ - одни из ключевых понятий семиотики. По мнению Н.Б. Мечковской, в своем происхождении символы производны от образов. Образы, чтобы стать символами, должны развить в себе некоторые новые черты. Н.Фрай выделяет следующие критерии символичности образа:

• 1. Наличие абстрактного символического значения проявляется контекстом.
• 2. Образ представлен так, что его буквальное толкование невозможно или недостаточно.
• 3. Образ скрывает ассоциацию с мифом, легендой, фольклором.

Образы требуют понимания, символы - интерпретации. Символу сопутствуют высокие смыслы, в то время как образ может ассоциироваться с объектом любого уровня. Соотносительно со значением растений в жизни человека, языковые символы на их обозначение отражают значительные фрагмент языковой картины мира. Это двунаправленное явление и не всегда находит подтверждение в ботанической природе растений. Далее на примере фитонимного материала будет проиллюстрировано значение флористических символов в формировании языковой картины мира.

Один из наиболее характерных инструментов культуры - символ. С символами встречаются в реальной жизни все. Однако следует согласиться с мнением, что это - понятие многозначное, всё ещё недостаточно прояснённое. Вот как определяет символ Британская энциклопедия: «символ - коммуникационный элемент, предназначенный для того, чтобы просто представлять или замещать собой какой-либо комплекс человека, объект, группу или идею. Символ может быть представлен графически, как крест для христианства, красный крест или полумесяц для медицинских учреждений и организаций в христианских или мусульманских странах; персонифицированно, как человеческие фигуры Марианны, Джона Булла и дяди Сэма, символизирующие соответственно Францию, Англию и США; он может включать в себя или полностью состоять из букв, как буква К для химического элемента калия; наконец, он может быть назначен произвольно, как математический символ бесконечности или символ $ для доллара…». Иначе говоря, символ должен вызывать ассоциации с чем-либо или представлять что-либо.
Для одних символов способность символизировать, то есть представлять что-либо иное, основана на естественном сходстве: крупные хищники исстари символизируют силу, власть. Другие символы приобрели такую способность благодаря договоренности, соглашению между людьми: это относится, например, к государственным флагам большинства стран.
Символ в культуре используется широчайшим образом: в науке и образование (оптимизация понимания и описания различных объектов, фиксация информации, свертывание информации), воспитании и обучении, в магии, в религиозных культах, в повседневной жизни (например, дорожные знаки, обозначения входа и выхода) и т.п. По-видимому, древнейшими прототипами современных символов были фетиши.
По мере развития культуры сферы применения символов, как и их множество и формы, постоянно меняются. Соответственно трансформируется и их роль, значение в жизни общества. Можно полагать, что с самого начала становления общества и человека в условиях крайнего дефицита знаний о мире, в рамках мифологического мировоззрения, количество символов и их значение для выживания и жизни древнего рода (позднее - племени, нома или полиса) постоянно возрастали. В древнейшую эпоху уже были найдены многие наиболее значимые и популярные символы, которые в первоначальной или трансформированной форме «дожили» до нашего времени и продолжают функционировать в самых различных сферах деятельности, прежде всего - в религиозной, вообще в регуляции общественной жизни и в управлении. Это общеизвестные религиозные символы (у христиан - иконы, кресты, распятия, хлеб и вино евхаристии и проч.), государственная символика (флаги, гербы, короны, регалии власти монарха, государственные гимны, государственные печати), униформа правительственных и других государственных служащих и т.п.
Развитие технологии, науки приводят к появлению рационализма и расширению его влияния в жизни общества. Рационализация культуры, всего общественного бытия ограничивает сферу применимости символов в культуре. По мере распространения рационализма функции символов остаются востребованными в постоянно сужающемся пространстве деятельности. Все чаще и больше символы эволюционируют в знаки, воспринимаемые чисто формально. Этот процесс дошел до завершения в так называемых точных науках и в модернизированных обществах, особенно в странах западной культуры. Люди при этом пользуются различными знаками, указателями, эмблемами, не задумываясь о том, что эти изображения могли быть ранее символами. Поэтому в различных конкретных ситуациях одни и те же артефакты функционируют в качестве либо символов, либо обычных знаков. Например, государственный флаг может просто обозначать, какой стране принадлежит определенный объект, а может восприниматься как символ соответствующего государства. Тогда его могут, например, сжигать в знак ненависти или оскорбления или, наоборот, рисковать и даже жертвовать собственной жизнью ради его спасения.

Необычайно важны символы в тех сферах жизни и деятельности, где присутствуют иррациональные компоненты. Это оккультные практики, религиозные культы, художественная культура (и прежде всего искусство), а также те области бытия, которые связаны с общественными и личными чувствами и эмоциями (отношения полов, патриотизм, национализм и т.п.). Общеизвестны символы в сферах деятельности, связанных с государственным управлением, функционированием государства, с организацией и упорядочиванием общественной жизни, вообще с властью в обществе. Следует, видимо, соглашаться с известной идеей, что власть имеет в своих основах компоненты сакральные, иррациональные (см., например, Н. Бердяева). Именно эта специфика власти определяет её потребность в символах. Здесь посредством символов часто осуществляется удостоверение, подтверждение, легитимизация статуса представителей власти, то есть демонстрация и обоснование права управлять, принимать решения и требования подчиняться, выполнять приказы и распоряжения (различного рода аксессуары, мундиры, печати, знаки и т.п.). Символы же поддерживают связи между государством и обществом, группой, личностью, формируют через эмоции соответствующие установки и переживания (национальные и государственные флаги, цвета, эмблемы и проч.). Механизм функционирования символов здесь опирается как раз на иррациональную сферу, на магическую по существу веру в тождество символа и того, что он символизирует. Символы, наконец, органично входят в картину мира, выполняют мировоззренческие функции. В этом качестве они также составляют важную часть культуры, регулируют поведение людей.

Миф в культуре

Одной из древнейших составляющих любой локальной культуры является система мифов. Возникая в ходе реализации одной из важнейших потенций человека, воображения, мифы выполняют в обществе многие важные функции, в значительной степени определяя мышление и регулируя поведение людей. К.Г. Юнг считал, что мифы составляют содержание коллективного бессознательного в любом обществе. Мифы являются разновидностью иллюзий. Они могут возникать спонтанно, а также создаваться целенаправленно для манипуляции сознанием и - через него - поведением людей.
Мифотворчество - свойство человеческого сознания вообще. Миф формируется в исходных формах в подсознании и сознании человека, он близок к его биологической природе. Миф возникает на основе способностей (потенций) человека верить и воображать, фантазировать. Мифотворчество удовлетворяет одну из фундаментальных и самых жгучих потребностей человека, а именно потребность понимать и объяснять мир, создавая его картину. Эта потребность возникает потому, что человек наделён интеллектом и сознанием. Когда нет объективных, рациональных оснований, человек объясняет мир с помощью эмоций, подражания и т.д. Используя фантазии и воображение, а также способность (потенцию) верить, человек объясняет себе самые различные явления и процессы в природе и в обществе, назначает различным предметам и явлениям символические смыслы.
Мифологическое сознание неспособно критически относиться к себе и к содержанию мифа, оно не понимает, что миф сотворен людьми в определённом обществе. К тому же мифологическое сознание просто не воспринимает того, что не отвечает содержанию мифа или прямо ему противоречит. Общая универсальная черта мифологии - нетерпимость в борьбе мнений в обществе.

Что такое миф?

Процесс сотворения мифа начинается, когда человек осознает необходимость или неизбежность чего-либо, или когда у него возникает острое желание что-то изменить в окружающем мире. Но из-за недостатка знаний о мире ему для осуществления этих желанных изменений приходится полагаться главным образом на воображение, вымысел, на фантастическую картину реальности. Мифология, миф - это специфические образы, иллюзорная модель подлинной реальности. Иными словами, миф является символической, превращенной формой действительности, одной из символических форм культуры, создаваемой воображением и переосмыслением реальности, подобно созданию искусства (См.: Cassirer. Le myth de l"Etat. P. 7-12.). При этом миф для человека представляет истину.
Слово «миф» происходит от греческого mythos, которое в глубокой древности обозначало «слово», «высказывание», «историю», «фикцию». Миф всегда связан с религиозными ритуалами и верованиями. Это рассказ, автор которого чаще всего неизвестен. Миф обычно объясняет обычаи, традиции, веру, социальный институт, различные феномены культуры или явления природы, опираясь на якобы фактические события. Мифы повествуют, например, о начале мира, о том, как были созданы люди и животные, откуда и как произошли некоторые обычаи, жесты, нормы и т.п. Мифы предлагают модели человеческого поведения, социальных институтов или универсальных обстоятельств.
Мифы возникают, когда человек вынужден объяснять себе мир, не располагая научным знаниями о себе и своей Вселенной. Именно так обстояли дела в каменном веке (см. далее).
В литературе указывается: древнейшие мифы выражают веру в зависимость этого мира от таинственных потусторонних сил, в то, что чувственно данный человеку мир на самом деле имеет своё основание и причину вне своих пределов - в ином измерении. Эта вера естественным образом порождает убеждённость, что с помощью потусторонних сил можно освободиться от сил чувственно данных и непосредственно господствующих в реальном мире.
Названная убеждённость возникает потому, что мифы снимают различие между наличным материальным миром и трансцендентным. Пространство, в котором существуют боги и все сверхъестественные силы и существа, миф объединяет с чувственно воспринимаемой средой жизни человека, так что потусторонность бога представляется просто как очень дальнее расстояние. Всё божественное уравнивается в представлениях с обычным человеческим, мирским. Магические процедуры и культовые действия воспринимаются как технология овладения нематериальными силами с помощью материальных средств.
Мифы - это особое осознание и объяснение мира и бытия человека в мире. Специфика древнейших первоначальных мифов - в том, что человек вписывает сверхъестественные силы в привычный чувственно доступный мир, напрямую связывает трансцендентное со своей жизнью, с повседневными возможностями, мотивами и эмоциями. Так возникают представления о том, что гром - это звук от колесницы Николая-Угодника, или о мировом древе, мировом яйце, о битвах богов, которые привели к привычному для нас мировому порядку. Как пишет Р. Бультман, «Миф говорит о немирском по-мирски, о богах - по-человечески».
Действие мифических сюжетов разворачивается в ином времени, чем обычное. Это «другое» время. «Иное» и пространство, в котором действуют персонажи мифов. Наконец, и сами эти персонажи чаще всего - боги и подобные им сверхъестественные существа, и происходят в мифических историях часто невероятные вещи, чудеса. Мифы религиозны.
Мифы похожи на сказки, их часто путают. Однако это разные вещи. Миф не подлежит сомнению, в его истинность верят. Пока миф остается мифом, люди поклоняются богам, о которых он повествует. Так называемые народные сказки - это те мифы, которые остались в памяти людей после того, как исчезла вера в истинность данных мифов, когда они перестали входить в религию, а представленным в них богам перестали молиться. Поэтому такие мифы начинают воспринимаются как выдумки, забава, то есть становятся сказками.
Мифы часто классифицируют по их тематике. Наиболее распространены космогонические мифы, мифы о культурных героях, мифы о рождении и воскрешении, мифы об основании.
Мифы о рождении и воскрешении рассказывают, что можно воскреснуть после смерти, что время может пойти вспять, что человек превращается в иные существа. В мифах о наступлении идеального общества (милленнаристские мифы) или явлении спасителя (мессианские мифы) темы воскрешения и возобновления объединены с эсхатологическими. Милленаристские и мессианские мифы найдены в племенных культурах в Африке, Южной Америке и Меланезии; они содержатся в мировых религиях - иудаизме, христианстве, исламе.
Мифы основания описывали основание городов. Они зародились где-нибудь около 4-х и 3-х тысячелетий до н.э., когда возникали первые города. Примеры мифов об основании - миф о Гильгамеше (Вавилон) и о Ромуле и Реме в Риме.
Миф, мифологическое мышление и мифологическое восприятие мира появляются потому, что человек верит в определенную структуру бытия (мира). Такая вера опирается на случайные наблюдения и факты, из которых делаются с помощью воображения и фантазии столь же случайные сопоставления и выводы; на их основе устанавливаются далеко не всегда достоверные, чаще всего фантастические, связи между явлениями и процессами бытия. При этом связи и взаимодействия определяются не через законы природы и общества, а сверхъестественным образом, через «иное» пространство, с помощью сверхъестественных, иррациональных сил.
Познание такого мира возможно только посредством мистики. В нем неизбежно появляется магия - именно как вера в мифы о возможности контактов с «иным» пространством, посредством особых процедур (обрядов, ритуалов, заклинаний…) воздействовать на реальную жизнь. Особое значение при этом приобретает вера в абсолютное могущество слова, жеста, знака.

Мифология

Мифология - это термин, который обозначает, во-первых, совокупность мифов, созданных определенной локальной культурой и определяющих жизнь людей в этой культуре; во-вторых, науку о мифе. Мифы изучают ученые многих областей знания. Для этого используются материалы истории, археологии, антропологии и других дисциплин.
Мифология как научная дисциплина позволяет уточнять, углублять и расширять исследования в других науках, прежде всего гуманитарных - например, лингвистике и психологии. Материалы мифов часто служат указаниями для исторических и археологических исследований. Мифология как собрание мифов очень заметно влияет на художественную культуру. Греческие мифы, переработанные и усвоенные римлянами, были источником вдохновения в европейской философии, литературе, других видах искусства вплоть до таких поздних периодов, как Возрождение и период романтизма. Языческие европейские племена создали иные мифы, несли другие традиции. Когда эти племена стали частью христианского мира, элементы их мифологий продолжили свое существование в качестве фольклорной основы различных европейских культур. В России, например, широко известны такие персонажи, как домовые, лешие, русалки, баба-яга, а сейчас и гномы, феи, эльфы, гоблины и т.п.
Интерес к мифу стимулировали Просвещение и романтическое движение европейской культуры Нового времени. В это время началась разработка теории мифа. Хотя Просвещение подчеркивало рациональную сущность человека, оно стремилось познать все проявления культуры, включая религию и мифологию. Ученые Просвещения пытались придать смысл мифическим историям, которые кажутся иррациональными и фантастическими.
Одновременно с зарождением теоретической мифологии возникли систематических дисциплины, посвященные изучению мифов: социальная и культурная антропология, история религий. Ученые пришли к соглашению, что мифы ранних исторических периодов следует исследовать вне западной традиции; они начали связывать изучение мифа с более широким пониманием культуры и истории. В частности, распространение умонастроений романтизма привело к пониманию древних индоевропейских мифов как важного интеллектуального и культурного наследия. Пришло понимание того, что миф как способ размышления и восприятия в свое время был важнее рационального постижения действительности. Сегодня к мифу обращаются во многих университетских дисциплинах - антропологии, истории, психологии, истории религий, политической науке, структурной лингвистике.
Миф как форма познания противостоит разуму или логосу, которые обозначают рациональный и аналитический способ достижения верного отображения действительности. Еще античные греческие философы Ксенофан, Платон и Аристотель возвеличивали разум, дали острую критику мифа. Только через критику мифа они видели верный путь познания действительности. В иудео-христианской традиции понятие истории противопоставлено мифу. Однако в еврейской и христианской концепции Бог сам существует вне обычного времени и пространства, то есть не имеет истории, но познается в пределах человеческой истории и общества. Так, Бог был явлен Моисею в Египте фараонов.
Вместе с тем различия между разумом и мифом и между мифом и историей, хотя и фундаментальны, никогда не были абсолютными. Аристотель указывал, что в ряде раннегреческих произведений миф и логос частично совпадают, пересекаются. Платон использовал мифы как аллегории и как литературный прием для развития аргумента. Миф, логос и история совпадают во введениях к Евангелию от Иоанна и в Новом Завете. Здесь Иисус Христос изображается как Логос, который явился из вечности в историческое время. Ранние христианские богословы, пытаясь понять откровения христианства, обсуждали роль мифа и истории в библейском повествовании.
В понимании отношений между мифом и знанием наблюдаются две главных ориентации. Первая исследует миф как феномен интеллектуальный и логический. Вторая изучает миф с его образной, интуитивной стороны - как способ восприятия, отличный от рациональных, логических видов познания, или как предшествовавший рациональному знанию в интеллектуальном развитии человечества.

Миф и психология

Один из отцов британской антропологии, сэр Эдвард Барнетт Тайлор, полагал, что миф в архаичных культурах был основан на психологическом заблуждении и ошибочном логическом выводе - на отождествлении или перепутывании субъективной и объективной действительности, реальности и идеала. Тайлор полагал, что миф, будучи нелогичным, имел моральную ценность. Позднее были высказаны предположения, что миф в архаичных культурах возник как результат эмоциональных реакций людей на окружающую их среду. Эти реакции выражались в ритмичных жестах, которые развивались в танец и ритуал, включавший рассказывание мифов. Публичное изложение, исполнение мифов составило речевую часть общественных ритуалов.
Представители глубинной психологии нашли в мифе материал для выявления структуры, порядка и динамики как психической жизни индивидуумов, так и коллективного бессознательного. З. Фрейд использовал темы древних мифологических структур, чтобы иллюстрировать конфликты и динамику бессознательной психической жизни (например, в его комплексах Эдипа и Электры).
Карл Юнг собрал большой корпус мифов, созданных в самых разных культурах во всём мире. Он дал этим мифам психологические интерпретации, увидев в них свидетельство существования коллективного бессознательного, то есть такого содержания бессознательного (бессознательной психической жизни), которое разделяется всеми в данном обществе. Юнг разработал концепцию архетипов - древнейших культурных образцов (паттернов), которые содержатся в коллективном бессознательном, попадая туда из мифов. Архетипы воздействуют сразу на эмоции и идеи, выражаясь в поведении и образах. Архетипы проявляются в снах. Сон, указывали эти психологи, многими своими деталями напоминает рассказывание мифа в культурах, в которых миф все ещё выражает тотальность жизни. И Юнг, и Фрейд рассматривали сны как выражения структуры и динамики жизни бессознательного.
В свою очередь, теории Фрейда и его последователей были применены для интерпретации архаичных мифов и религии, вообще для объяснения развития человеческой культуры. Наиболее всестороннее изучение мифов в перспективы глубиной психологии сделано американским ученым Джозефом Кэмпбеллом. В Масках Бога (1959-67) он объединил понимание глубинной психологии (прежде всего Юнга), теорий культурной диффузии и лингвистического анализа, чтобы сформулировать общую теорию происхождения, развития и единства всех человеческих культур.

1.Язык культуры. Язык культуры – это те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Актуальность проблемы языка культуры обусловлена следующими обстоятельствами:

1)проблема языка культуры – это проблема ее смысла;

2)язык – это ядро системы культуры, поскольку синтезирует различные аспекты жизни человека – социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические – и передает от поколения к поколению;

3)понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

· естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский и др.). для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разнообразными факторами, в т.ч. и социально-политическими. Словарный запас человека в среднем 10-15 тысяч слов, часть из них – активные, которые человек использует, другая часть – пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;

· искусственные языки – это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Их появление связано с тем, что повседневная речь многозначна, а это недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, что может привести к неточностям и даже ошибкам. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов (азбука Морзе, дорожные знаки);

· вторичные языки (вторичные моделирующие системы) – это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Одной из важнейших функций культуры является хранение и передача информации от поколения к поколению. В истории человеческого рода сформировалось два канала передачи информации. Один из них – генетический, по другому каналу сведения передаются от поколения к поколению через разнообразные знаковые системы.

2.Знаки и символы в культуре . Знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения, и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку. Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими:

Ø знаки-обозначения, которые могут являться, например, основанием естественного языка. Единица языка – слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы-симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация);

Ø знаки-модели, которые также являются заместителями реально существующих объектов и действий;

Ø символы – такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

Символ в культуре – это универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится «прозрачным», смысл как бы просвечивает сквозь него. Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы. Намного превышая возможности человеческого восприятия. Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом.

Вся эта информация выражена в текстах. При этом в современной европейской традиции принято рассматривать как текст все, что создано искусственно. Текст не сводим к речевому акту, в этом качестве могут рассматриваться любые знаковые системы: иконографические, вещные, деятельностные. В таком понимании языка культуры проявляется стремление к преодолению лингвистического плана. При этом в любом языке, рассматриваемом изолированно, в любой знаковой системе заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и исчерпывающе описать реальность. Для этого необходим «метаязык», восполняющий неполноту. Часто эту функцию выполняет язык из другой знаковой системы, хотя для культуры XX века характерно стремление к языку интегративному.

Т.о., именно в семантическом поле языка культуры происходит накопление, оформление в текст, а затем с помощью разных наук дешифровка или раскодирование информации, заложенной в глубинных структурах культуры и сознания.

ЗНАК, СИМВОЛ, КОД, СМЫСЛ, ЯЗЫК КУЛЬТУРЫ

Как уже отмечалось, в рамках семиотического подхода куль­тура представляется как система коммуникаций, обмена ин­формацией, а явления культуры рассматриваются как система знаков.

Знак – это чувственно воспринимаемый субъект (звук, изоб­ражение и т.д.), который замещает, представляет другие пред­меты, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью раз­личных знаковых систем (или языков культуры): естественно­го языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты или другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов раз­ных видов искусства, письменного текста и многого другого. Язык культуры – это совокупность всех знаковых способов словесного и несловесного общения, с помощью которых переда­ется культурно значимая информация.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть пред­ставлена следующими типами:

– знаки-обозначения, являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка – слово, обознача­ющее предмет, действие, свойство и другие характерис­тики окружающего человека мира. К знакам-обозначе­ниям относятся также знаки-признаки (приметы, симп­томы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация);

– знаки-модели, также являющиеся заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, ста­новится культурным образцом – «вторичной предмет­ностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом;

– символы – такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл. Различение понятий «знак» и «символ» проводилось уже в древнегреческой философии.

Символ как способ образного освоения мира, как художе­ственный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочув­ствовать, нужно распознать. Известный культуролог Ю.М. Лотман понимал символ не только как знак некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкос­тью (крест, круг, пентаграмма и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, слу­жащие основой всякой культуры. Таким образом, символ – это социально-культурный знак, содержание которого представля­ет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно-вербальным способом.

Специфика символа как знака состоит в способности вы­зывать общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на тот спектр значений, который связывается с этим объектом.

Важную роль в развитии культуры имеет язык. Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выра­зить смыслы культуры, т.е. то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно.

Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры – это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве проводника, посредника, средства, позволяющего придавать культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.

Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т.е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т.е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами – идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т.е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

Основной структурной единицей языка культуры являются знаковые системы. Исследователи культуры выделяют пять основных знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.

1. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки – это знаки-признаки, например, дым – знак огня.

2. Функциональные знаки – это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т.е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т.д.

3. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают четыре типа конвенциональных знаков:

а) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте;

б) индексы – условные обозначения каких-либо предметов или ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемые для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т.д.;

в) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер при полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т.д.;

г) символы – культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т.е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т.д.

Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные системы, связанные с выполнением различного рода обрядности (свадебная, похоронная, праздничная, религиозно-культовая, вступление в должность – коронация, инаугурация и т.д.). Можно сказать, что каждая область социокультурной жизни имеет свою символическую систему.

4. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы – разговорные языки. Любой естественный язык – это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Вербальная система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т.д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты.

Естественный язык – это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка – лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд – лексическое «ядро» языка – сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта прошлого в культуре.

5. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т.д. Особенностью знаковых систем этого типа является то, что они возникают на базе других знаковых систем разговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи – одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т.д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.

Базовым знаком письма является не слово, как в разговорном языке, а объективная и более абстрактная единица – буква. Письменность открыла путь к тиражированию знаков – книгопечатанию.

Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, играющих большую роль в современной науке и технике.

Смысл может быть понят как то, что обеспечивает всеобщее сцепление зна­чений знаков данного языка.

Смыслы имеют несколько уровней:

1. Самым поверхностным уровнем смысла является так называемый «здравый смысл». Это смысл, уже проявившийся на уровне сознания, рационализированный и об­щепринятый. Он совпадает со значением и выражается словесным (вербальным) способом;

2. Самым глубинным уровнем смысла является непроявленное содержание, связывающее человека с миром цен­ностей, законов, образцов поведения данной культуры. Между этими крайними уровнями располагаются те горизонтали смысла, которые и нуждаются в коде. Если все феномены культуры рассмотреть как факты ком­муникации, как сообщения, то понять их можно лишь в соот­несении с каким-то посредником, потому что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной. Потребность в таком посреднике обнаруживается тогда, когда различные феномены сравниваются между собой и сводятся в единую систему. Поэтому и необходима система особых признаков – кодов культуры.

В рамках анализа куль­туры предпринимаются плодотворные попытки интерпретиро­вать культуру как определенную структурно упорядоченную, но исторически изменчивую данность, как некое единство осново­полагающих кодов. Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (телеграфный код, код Морзе), в вычислитель­ной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код). Без кодирования невозможны построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. Во всех этих словоупотреблениях не требуется обращения к смыслу кодированных сообщений. При этом под кодом пони­мается совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения. Теория кодирования решает проблемы не понимания, а оптимизации кодов. В культурологии на первый план выдвигается именно содержание и понимание культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» стано­вится таким актуальным и требует уточнения. Необходимость в культурном коде возникает только тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов – это мир отдельных единиц, рассчитываемых в битах информации, а мир смысла – те значащие формы, которые организуют связь человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. И если в пределах формализованных языков под кодом можно понимать то, благодаря чему определенное означающее (зна­чение, понятие) соотносится с определенным означаемым (референтом), то в языках культуры код – то, что позволяет понять преобразование значения в смысл.

Код – модель правила формирования ряда конкретных сообщений.

Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:

1) самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;

2) открытостью к изменениям.

Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Сообще­ние, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проник­нуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, невоспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему зна­чений и смыслов.

Словарь Вильяма Шекспира, по подсчету исследователей, составляет 12 000 слов. Словарь негра из людоедского племени «Мумбо-Юмбо» составляет 300 000 слов. Эллочка Щукина легко и свободно обходилась тридцатью. Вот слова, фразы и междометия, придирчиво выбранные ею из всего великого, многословного и могучего русского языка:

1. Хамите.

2. Хо-хо! (Выражает, в зависимости об обстоятельств: иронию, удивление, восторг, ненависть, радость, презрение и удовлетворенность.)

3. Знаменито.

4. Мрачный. (По отношению ко всему. Например, «мрачный Петя пришел», «мрачная погода», «мрачный случай», «мрачный кот» и т.д.)

6. Жуть. (Жуткий. Например, при встрече с доброй знакомой: «жуткая встреча».)

7. Парниша. (По отношению ко всем знакомым мужчинам, независимо от возраста и общественного положения.)

8. Не учите меня жить.

9. Как ребенка. («Я бью его, как ребенка», – при игре в карты. «Я его срезала, как ребенка», – как видно, в разговоре с ответственным съемщиком.)

10. Кр-р-расота!

11. Толстый и красивый. (Употребляется как характеристика неодушевленных и одушевленных предметов.)

12. Поедем на извозчике. (Говорится мужу.)

13. Поедем в таксо. (Знакомым мужского пола.)

14. У вас вся спина белая. (Шутка.)

15. Подумаешь.

16. Уля. (Ласкательное окончание имен. Например: Мишуля, Зинуля.)

17. Ого! (Ирония, удивление, восторг, ненависть, радость, презрение и удовлетворенность.)

Оставшиеся в крайне незначительном количестве слова служили передаточным звеном между Эллочкой и приказчиками универсальных магазинов. (Ильф И.А., Петров Е.П. Двенадцать стулье; Золотой теленок: [Романы]. Саратов: Приволжское книжное издательство, 1988. С. 136-137).

Похожая информация.

Культура, начинаясь с организации, с порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир в определенных формах. Эти формы носят знаково-символический характер. Когда речь идет о символах и знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего? символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь анализируя их отношение к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь (и чаще всего не имеет) ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения. Но все находятся в некоторой связи, являясь результатом человеческого познания, облекая этот результат в определенные формы. Понятия "знак" и "символ" часто используются в одном и том же смысловом контексте, однако это далеко не всегда оправдано. Рассмотрим специфику их происхождения и функционирования.

Иногда можно встретить утверждение, что знаки – это то, что отличает человека от животного мира. Определение знака в качестве водораздела между поведением животных и человека – это результат смешения понятий знака и символа. Однако есть основания полагать, что праязыки возникли из знаковых систем, сформировавшихся в животном мире. Исследователи утверждают, что эти системы могут быть весьма дифференцированными. Так, например, доминирующие самцы в стае верветок могут издавать шесть разных сигналов опасности. Некоторые из этих сигналов означают "просто" опасность, некоторые – отдельные "виды" опасности ("человек" или "змея", "опасность сверху", "леопард", "опасность снизу") .

Грань между культурой и природой вообще не так очевидна, как полагают те, кто абсолютизируют самое короткое из определений культуры: "культура – это все то, что не природа". К. Леви-Стросс, проводивший полевые исследования в тропических джунглях Центральной Бразилии среди племен, где слой культуры еще очень тонок и можно проследить связь человека с природой, когда обозначающее еще не вполне оторвалось от обозначаемого, сделал вывод, что табу на инцест оказалось той границей, за которой природа перешла в культуру. Однако немецкий этнолог Бишоф доказал, что такое же табу существует у серых гусей и что аналогичная поведенческая модель обусловлена, по всей вероятности, гормональными процессами .

Основываясь на подобного рода исследованиях, мы полагаем, что человеческая культура начинается там и тогда, где и когда появляется способность сознания к символизации. Знаки и символы, писал Э. Кассирер, "принадлежат двум различным дискурсивным вселенным: сигнал [Э. Кассирер употребляет этот термин как синоним знака. – Н. Б. ] есть часть физического мира бытия, символ же представляет собой часть человеческого мира значения. Сигналы суть "операторы", символы – "десигнаторы"... Символ не только универсален, но и предельно изменчив... Знак или сигнал соотносятся с вещью, к которой они отсылают, фиксированным, единственным путем" .

Итак, знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку.

Символ – одно из самых многозначных понятий. Полагают, что словом simbolon называлась половинка черепка, выдававшаяся гостю и служившая удостоверением его личности при последующих посещениях дома. Символ в культуре – это универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится "прозрачным", смысл как бы просвечивает сквозь него.

Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия. "Я называю символом всякую структуру значения, – писал П. Рикер, – где прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле" .

В табл. 6.1 сделана попытка систематизировать информацию о знаке и символе. В нее включена также информация о такой важной категории языка, как метафора.

Таблица в. 1

Сравнительные характеристики категорий "знак", "символ", "метафора"

Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом. В символах и знаках проявляется как внешнее "я" человека (self), так и внутреннее "я" (I), бессознательное, данное ему от природы. К. Леви-Стросс утверждал, что нашел путь от символов и знаков к бессознательной структуре разума, а следовательно, к структуре Вселенной.

Единство человека и вселенной – одна из самых древних и загадочных тем в культуре. В преданиях люди – звезды, спиральность небесных туманностей многократно повторена в орнаментах всех земных культур, красная кровь обязана цветом железу, а все железо, которое есть на земле, по утверждениям астрономов, возникло в звездном веществе. Или возьмем спиральную структуру многих областей человеческого тела: ушной раковины, радужки глаза... Именно это чувство единства позволило математику и поэту В. Хлебникову создать собственную модель метаязыка, состоящего из семи слоев.

Приближение к загадке, однако, лишь увеличивает ее таинственность. Но это ощущение таинственности и есть "самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека, – как утверждая А. Эйнштейн, – лежит в основе религии и всех наиболее глубоких тенденций в искусстве и науке. Тот, кто не испытал этого ощущения, кажется мне если нс мертвецом, то во всяком случае слепым"